La gira aborigen de Bob señala un replanteamiento del legado de la misión

CIUDAD DEL VATICANO (AP) – El viaje del Papa Francisco a Canadá para disculparse por las atrocidades de las escuelas residenciales aborígenes administradas por la iglesia marca un replanteamiento radical de la herencia misionera de la Iglesia Católica, impulsada por el primer Papa de las Américas, y el descubrimiento de cientos de tumbas potenciales en los sitios de la escuela.

Francisco dijo que su visita de una semana, que comienza el domingo, es un “viaje punitivo” para abogar en suelo canadiense por el “mal” que los misioneros católicos han cometido contra los pueblos indígenas. Esto ocurre después de que el primero de abril se disculpara en el Vaticano por generaciones de traumas sufridos por la población indígena como resultado de una política impuesta por la Iglesia para eliminar su cultura e integrarlos a la sociedad canadiense y cristiana.

El tono personal de arrepentimiento de Francisco marcó un marcado cambio en el papado, que había reconocido durante mucho tiempo los abusos en los internados y afirmado con fuerza los derechos y la dignidad de los pueblos indígenas. Pero los papas anteriores también han elogiado el sacrificio y la santidad de los misioneros católicos europeos que trajeron el cristianismo a las Américas, algo que Francisco también hizo pero que no esperaba que se enfatizara durante este viaje.

El cardenal Michael Czerny, un jesuita canadiense y principal asesor papal, señaló que a principios del papado, Francisco afirmó que ninguna cultura por sí sola podía reclamar el control del cristianismo, y que la Iglesia no podía exigir a las personas de otros continentes que imitaran el estilo europeo. de expresar la fe.

“Si esta condena hubiera sido aceptada por todos los que participaron en los siglos desde el ‘descubrimiento’ de las Américas, se podría haber evitado mucho sufrimiento, se habrían producido grandes avances y las Américas estarían en una mejor posición”, dijo a The Associated. Prensa. en una carta

El viaje no será fácil para Francis, de 85 años, ni para los sobrevivientes del internado y sus familias. Francis ya no puede caminar sin ayuda y usará una silla de ruedas y un bastón debido a los dolorosos ligamentos de la rodilla. Los expertos en trauma se despliegan en todos los eventos para brindar asistencia de salud mental a los sobrevivientes escolares, debido al potencial de evocar recuerdos.

El líder Desmond Poole de la tribu Louis Poole, una de las Primeras Naciones que forma parte del territorio de Masquasis, dijo que Francisco entregará su primera disculpa integral el lunes cerca del sitio de una antigua escuela residencial.

El gobierno canadiense reconoció que el abuso físico y sexual proliferaba en las escuelas cristianas financiadas por el estado que operaron desde el siglo XIX hasta la década de 1970. Alrededor de 150.000 niños indígenas fueron separados de sus familias y obligados a asistir en un intento de aislarlos de la influencia de sus hogares, lenguas y culturas indígenas.

Los líderes indígenas han citado este legado de abuso y aislamiento familiar como la causa fundamental de las tasas epidémicas de adicción al alcohol y las drogas en las reservas canadienses.

“Para los sobrevivientes de costa a costa, esta es una oportunidad, la primera y posiblemente la última, de quizás encontrar algún cierre para ellos y sus familias”, dijo el presidente Randy Ermineskin de Ermineskin Cree Nation.

“Este será un proceso difícil pero necesario”, dijo.

A diferencia de la mayoría de las excursiones papales, los protocolos diplomáticos quedan relegados a los encuentros personales con los sobrevivientes de las Primeras Naciones, Metis e Inuit. Francisco no se reunirá formalmente con el primer ministro canadiense, Justin Trudeau, hasta la mitad, en la ciudad de Quebec, aunque Trudeau lo recibirá en la pista cuando llegue el domingo.

Francis también terminó el viaje de manera inusual, deteniéndose en Iqaluit, Nunavut, el norte más lejano que jamás había viajado, para ofrecer sus disculpas a la comunidad inuit antes de regresar a Roma.

Recientemente, en 2018, Francisco se negó a disculparse personalmente por los abusos en el internado, incluso después de que la Comisión Canadiense de la Verdad y la Reconciliación documentara en 2015 la censura institucional y recomendara específicamente una disculpa papal en suelo canadiense.

Trudeau viajó al Vaticano en 2017 para suplicarle a Francisco que se disculpe, pero el Papa sintió que “no podía responder en persona” a la llamada, dijeron los obispos canadienses en ese momento.

¿Que ha cambiado? El primer Papa de las Américas, que durante mucho tiempo abogó por los derechos de los pueblos indígenas, ya se disculpó en Bolivia en 2015 por los crímenes de la era colonial contra los pueblos indígenas.

En 2019, Francisco, un jesuita argentino, organizó una importante conferencia del Vaticano sobre la región amazónica, destacando que persisten los agravios sufridos por los pueblos indígenas durante la era colonial, ya que sus tierras y recursos son explotados por intereses corporativos.

Luego, en 2021, se encontraron los restos de unos 200 niños en el sitio de lo que alguna vez fue la escuela residencial aborigen más grande de Canadá, en Kamloops, Columbia Británica. Se han seguido más tumbas potenciales fuera de otros antiguos internados.

“Solo cuando nuestros hijos comenzaron a ser encontrados en fosas comunes y atrajeron la atención internacional, este doloroso período de nuestra historia salió a la luz”, dijo Paul, el líder de la tribu Louis Paul.

Tras el hallazgo, Francisco finalmente accedió a reunirse con las delegaciones indígenas la primavera pasada y prometió acudir a sus tierras para disculparse en persona.

“Está claro que hay heridas que permanecen abiertas y que requieren una respuesta”, dijo el portavoz del Vaticano, Matteo Bruni, cuando se le preguntó sobre el desarrollo de la respuesta papal.

Una de esas heridas se relaciona con las influencias papales en la doctrina del descubrimiento, el concepto legal internacional del siglo XIX a menudo entendido como la legitimación de la apropiación colonial europea de tierras y recursos de los pueblos indígenas.

Durante décadas, los pueblos indígenas han exigido formalmente a la Santa Sede que derogue los decretos u ordenanzas papales del siglo XV que dieron apoyo religioso a los reinos europeos para reclamar tierras “descubiertas” por exploradores con el fin de difundir la fe cristiana.

Los funcionarios de la iglesia han rechazado durante mucho tiempo estos conceptos, insistiendo en que las ordenanzas solo buscaban garantizar que la expansión europea fuera pacífica, y argumentaron que fueron superadas por enseñanzas posteriores de la iglesia y pusieron un fuerte énfasis en la dignidad y los derechos de los pueblos indígenas.

Pero aún es difícil para Michelle Shenandoah, miembro del clan Wolf de la Nación Oneida, quien fue la última persona en dirigirse al Papa cuando la delegación de las Primeras Naciones se reunió con él el 31 de marzo.

Llevaba una placa de cuna en la espalda para representar a los niños que perdieron la vida en los internados, y le dijo que el principio del descubrimiento “llevaba a que se siguieran arrebatando a nuestros niños”.

“Nos ha privado de nuestra dignidad y libertad y ha llevado a la explotación de la Madre Tierra”, dijo. Rogué a Francisco que “libere al mundo de su lugar de esclavitud” a causa de los decretos.

Cuando se le preguntó acerca de las llamadas, Bruni dijo que había un claro “pensamiento” en la Santa Sede, pero que no creía que se anunciara nada durante este viaje.

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Esta versión corrige la atribución de la cita sobre el cierre al presidente Randy Ermenskine.

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La cobertura religiosa de Associated Press cuenta con el respaldo de una colaboración de Associated Press con The Conversation US, financiada por Lilly Endowment Inc. La AP es la única responsable de este contenido.

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