La visita de seis días del Papa a Canadá deja un profundo agujero

La gobernadora general Mary Simon, la primera representante real adjunta de Inuk, estuvo presente. También lo estaban el primer ministro Justin Trudeau y el líder del NDP, Jagmeet Singh, junto con las delegaciones de las Primeras Naciones, los inuit y los métis de todos los rincones del país.

Cuando el Papa concluyó su visita a Canadá el viernes, muchos de los que vinieron a descansar dijeron que no había ofrecido un camino concreto a seguir. Aparte de una vaga promesa de realizar una “investigación seria sobre los hechos de lo que sucedió”, muchos observadores se preguntaron qué sucedería después. ¿Qué acciones concretas tomará el Papa para mejorar la vida de los sobrevivientes?

Lo que está en juego es la capacidad de recuperación de decenas de miles de sobrevivientes después de experimentar décadas de violencia y abuso, lo que ha causado un trauma intergeneracional bien documentado a sus descendientes.

Habían escuchado las palabras de expiación antes.

En 2008, el entonces primer ministro Stephen Harper se disculpó formalmente por el papel del gobierno federal en sacar a la fuerza a los niños aborígenes de sus hogares y colocarlos en instituciones residenciales con el objetivo de erradicar sus lenguas, cultura y tradiciones tradicionales. Ha comenzado una nueva era de verdad y reconciliación.

Hubo momentos de esperanza.

Phil Fontaine, el presidente nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones en ese momento y un sobreviviente del internado, aceptó la disculpa de Harper en los terrenos de la Cámara de los Comunes y puso su mirada en el futuro.

No debemos vacilar en nuestro deber ahora. Alentados por este escenario histórico, es posible acabar juntos con la pesadilla étnica. “Los recuerdos del internado a veces cortan nuestras almas como cuchillos despiadados. Este día nos ayudará a dejar atrás este dolor”.

No se podía negar la historia del momento. Esta disculpa fue lanzada por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC, por sus siglas en inglés), que escuchó a miles de sobrevivientes de los internados y publicó un informe histórico de 2015 que contiene 94 llamados a la acción para promover la reconciliación.

Harper introdujo por primera vez este concepto a muchos canadienses en 2008.

Dijo que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación “sería un paso positivo para forjar una nueva relación entre los pueblos aborígenes y otros canadienses, basada en el conocimiento de nuestra historia compartida, el respeto mutuo y el deseo de avanzar con un entendimiento renovado y sólido”. Las familias, las comunidades fuertes y las culturas y tradiciones vibrantes contribuirán a fortalecer a Canadá “para todos nosotros”.

Catorce años después, la reconciliación sigue siendo en gran parte un trabajo en progreso.

La disculpa del Papa Francisco por el papel de la Iglesia Católica en la gestión de los internados reconoció el “mal desafortunado” perpetrado por miembros de la Iglesia, cuyas políticas han tenido efectos “desastrosos” en los niños y sus familias.

Pero solo se disculpó por las acciones de algunos individuos, no de la institución en su conjunto.

Francisco tampoco tocó el tema de las reparaciones. Tampoco se comprometió a revelar registros que ayudarían a determinar los lugares de descanso final de muchos niños aborígenes. No dijo una palabra sobre derogar una bula papal del siglo XV que negaba la supremacía a los no cristianos -la “doctrina del descubrimiento”- que, según los historiadores, sustenta siglos de deshumanización indígena.

El ex presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, un juez y senador jubilado llamado Murray Sinclair, reconoció el impacto positivo que tuvo la disculpa de Francisco en los muchos sobrevivientes que escuchaban. Pero dijo que la expresión de remordimiento dejó una “brecha profunda” con respecto al papel completo de la iglesia en el sistema escolar.

Sinclair ofreció otra forma de avanzar.

“Hay un camino mejor que la Iglesia, y todos los canadienses, ya pueden seguir: asumir la responsabilidad de las acciones pasadas y decidir hacerlo mejor en este viaje de reconciliación”, escribió en un comunicado. “Debemos comprometernos a hablar entre nosotros y entre nosotros con respeto”.

La relación de Canadá con la reconciliación ha seguido un camino predecible desde la disculpa de Harper. Los encuestadores rara vez lo encuentran cerca de la parte superior de la lista de prioridades electorales para los canadienses promedio, pero un aumento repentino en el interés produce promesas confiables de los políticos para volver a comprometerse con un mejor trabajo.

El verano de 2021 marcó el comienzo de otro nuevo capítulo. La Primera Nación Tk’emlúps te Secwépemc de Columbia Británica llegó a los titulares mundiales después de anunciar el descubrimiento de más de 200 posibles tumbas desconocidas cerca del sitio de una escuela residencial. Dos semanas después, Cowessess First Nation en Saskatchewan reveló cientos más.

Ninguno de estos descubrimientos fue una sorpresa para las personas cuyas historias orales hablaban de tumbas sin marcar. De hecho, el informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación se refiere a ella. Pero fue una noticia horrible para muchos canadienses que ignoran la historia.

Trudeau llegó al poder en 2015 con la promesa de implementar docenas de llamados a la acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, un compromiso histórico de hacer todo lo que el gobierno pueda para mejorar la vida de los pueblos indígenas.

Después de la Cowessess, Trudeau se disculpó nuevamente por el papel del gobierno en las escuelas, y nuevamente se comprometió a hacerlo mejor.

“Seguiremos poniendo a los pueblos indígenas y sus deseos en el centro de todo lo que hacemos”, dijo. “Estamos allí para ser socios en lo que sea necesario para encontrar la verdad completa y garantizar que la reconciliación sea posible”.

En su primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación en septiembre pasado, un día de sombría reflexión para muchos, Trudeau se dirigió a la costa oeste para unas cortas vacaciones, volando cerca de la Primera Nación Tk’emlúps te Secwépemc en Kamloops, Columbia Británica. Error de juicio.

“En lugar de hablar de la verdad y la reconciliación”, dijo, “la gente hablaba de mí, y eso depende de mí”. “Asumo la responsabilidad por eso”.

El primer ministro visitó la comunidad unas semanas después, en octubre. Ashley Michelle, una madre de Secwe̓pemc, tomó el micrófono durante un evento televisado y luchó por contener las lágrimas mientras se dirigía directamente a Trudeau. Exigió mejores días por delante.

“Nuestros hijos no necesitan sentir ese dolor”, dijo, “y se detiene con mi generación”. “Quiero que nuestros niños tengan un futuro donde se escuche su voz. Donde no tengan que preocuparse por ser una estadística más. Donde nuestra gente esté segura. Nuestros niños tengan acceso a agua potable limpia. Donde no tengan que defender su tierra sagrada tradicional.”

En abril, una delegación de supervivientes visitó al Papa en Roma. Fontaine también estaba en esa habitación, esperando una disculpa largamente esperada. Para su sorpresa, Francisco lanzó uno durante una audiencia privada al final del viaje y se comprometió a repetirlo en tierras de las Primeras Naciones.

Después de su visita a Maskwacis, el Papa encabezó una gran misa en el Commonwealth Stadium de Edmonton y visitó un lugar de peregrinación fuera de la ciudad. Luego viajó a la ciudad de Quebec para reunirse con Trudeau, así como con representantes de los aborígenes locales.

Durante la oración de la cena en Quebec, el Papa reconoció el “mal que ciertos hijos e hijas (de la Iglesia) cometen” sobre “menores y personas vulnerables” en forma de abuso sexual.

La última parada de Francisco antes de regresar a Roma fue en Nunavut, donde se reunirá el viernes por la tarde con los sobrevivientes de la Escuela Residencial Inuit.

Ambas disculpas no llegaron a los ojos de Sinclair y otros destacados defensores aborígenes. Sin mencionar a Trudeau, quien ha empujado a la iglesia a una “acción concreta”.

“No tenemos que aceptar su disculpa hueca, incluso si es significativa y necesaria para algunos”, escribió Pam Palmatier, abogada de Micmaw y jefa del Departamento de Asuntos Indígenas de la Universidad Metropolitana de Toronto en el Toronto Star. “Es mejor mostrar disculpas a través de acciones concretas que deben anteponerse a cualquier pedido de perdón”.

dijo Cynthia Wesley-Eskimo, presidenta del Departamento de Verdad y Reconciliación de la Universidad de Lakehead en Thunder Bay, Ontario. La disculpa papal al menos cambia las historias que los pueblos indígenas pueden transmitir a las generaciones futuras.

“La gente ahora tendrá una historia para contarles a sus hijos y nietos sobre la visita del Papa y su reconocimiento de que se ha hecho este daño”, dijo a Politico. “También ayudará a aclarar a los canadienses en general que esta es la verdad de la historia de la reconciliación”.

Wesley Esquimo dijo que la disculpa en sí misma no trazaría un camino a seguir. Siete años después de que el informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación llegara a las oficinas de los legisladores y las primeras planas de los periódicos canadienses, dijo que era difícil saber cómo terminar el trabajo.

“Trabajo en la reconciliación todos los días. Simplemente lo llamo la paradoja de la reconciliación. Decimos todas estas cosas, pero ¿qué hacemos? ¿Cuál es el objetivo final? ¿Cómo sabremos cuando lleguemos allí?”

El legado de Trudeau con los aborígenes depende de la capacidad de su gobierno para responder adecuadamente a estas preguntas.

Para el mayor líder del Tratado 6, Georges Arcand Jr., el hombre por cuya tierra el Papa expresó remordimiento, este momento al menos marcó otro nuevo comienzo.

“Veo la disculpa del Papa Francisco hoy solo como un primer paso en la adaptación de la Iglesia a nuestro pueblo”, dijo. “Después de reunirme con () el Papa y escuchar sus palabras, creo que hay un camino a seguir juntos. Hay mucho trabajo por hacer”.

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